◎ 6. 중세

세속적 연극형식들

종교극과 교훈극 외에도 중세에는 여러 세속적인 연극형식들이 있었다. 첫째는 아마 가장 덜 중요한 것일 텐데, 그것은 민속극(folk plays)으로서 로빈 훗(Robin Hood)이나 성 조지(St.Gorge) 같은 대중영웅들의 모험담을 그린 것이다. 그러나 민속극에도 주목할 사항이 있는데 그것은 주로 이교도(異敎徒)의 다산의식(多産儀式)에서 유래한 칼싸움, 무용, 죽음 및 부활 등과 같은 요소들이다. 민속극은 아마추어들이 성탄절에 즈음해서 집집마다 돌아다니며 공연하였다.

소극(笑劇, farce)이 중세의 세속적 형식들 중에서 가장 흥미롭고도 중요한 형식일 것이다. 그것은 특히 프랑스에서 발달했다. 물론 영국에서도 몇몇 중요한 대표자들이 있기는 했었다. 그 중에서 존 헤이우드(John Heywood, 1497경-1580)가 가장 유명하다. 소극은 종교적 혹은 교훈적 요소를 결여하고 있으나 인간의 우스꽝스러운 타락을 보여 준다.

아마도 중세 소극의 가장 좋은 예로서 15세기 작가 미상의 프랑스 작품인『삐에르 빠뜰랭』(Pierre Patelin)을 들 수 있을 것이다. 변호사 빠뜰랭은 경제적으로 거의 파탄에 이른다. 어쨌든 그는 한 상인을 설득해서 훌륭한 옷감 한 조각을 외상으로 산다. 그 상인은 돈을 받을 겸 저녁식사 초대에도 응할 겸해서 빠뜰랭의 집에 오기로 동의한다. 상인이 도착하자 빠뜰랭은 침대에 누워 있고 그의 아내는 그가 집 밖을 한 번도 나가본 적이 없다고 한사코 우긴다. 빠뜰랭은 미친 척하면서 상인을 두들겨 쫓아낸다. 이 부분의 플롯이 비교적 산만하게 둘째 부분과 연결된다. 빠뜰랭은 한 양치기를 만나는데 그가 양을 훔쳤다는 고소에 대해 법정에서 그를 변호해 주기로 합의한다. 그는 양치기에게 누가 무슨 소리를 하더라도 그저 '바아'라고만 대답하라고 주의를 준다. 법정에서는 빠뜰랭에게 옷감을 사기당한 바로 그 상인이 또 이 양치기를 고발한 원고로 나타나는데, 상인은 빠뜰랭과 양치기를 번갈아가며 고발함으로써 혼란을 야기시킨다. 판사는 (유순해 보이는 양치기와 정신이 오락가락하는 상인을 보고) 소송 자체를 기각해 버린다. 빠뜰랭이 변호사비를 달라고 하자 양치기는 '바아'라고 하면서 줄행랑을 친다. 이 이야기는 한 떼의 영리한 악당들이 서로를 속여먹는 것을 보여 준다. 마지막 희극적 변조는 이 대악당이 한 어리숙해 보이는 자한테 골탕을 먹을 때 이루어진다. 『삐에르 빠뜰랭』은 활기와 냉소주의로 충만하며 오늘날까지도 관객의 사랑을 받고 있다.

또 하나의 연극형식으로서 세속적 막간극(secular interlude)이라는 것이 있는데, 이는 비종교적이며 때로는 진지하고 때로는 희극적이었다. 15세기 말경에 나타나기 시작해서 순회극단이나 또는 귀족들이 고용한 집단에 의해 공연되었다. 그러한 작품들을 막간극이라고 불렀던 이유는 그것이 어느 경축행사의 프로그램 사이사이에 (예를 들면 연희의 중간중간에) 공연되었기 때문이다. 16세기에 들어오면 세속적 막간극이 때때로 도덕극이나 소극과 구별되지 않게 된다. 결국은 이 모두가 르네상스 연극 안에서 융화된다.

연극개론 Oscar G.Brockett 지음 김 윤 철 옮김 한 신 문 화 사

◎소극

저급희극 또는 소극과 희극과의 관계는 마치 멜로드라마와 비극과의 관계와 같다.

희극이 주로 시각적 유모어, 극적 상황, 그리고 비교적 단순한 인물에 의지한다면 그것은 가벼운 오락에 지나지 않는다. 소극 farce는 라틴어 farsus에서 유래한 단어로서, 이 단어는 또한[to stuff]라는 동사의 뜻(속을 가득 채우다)에서 온 것이라고 한다. 현대 프랑스어도 여전히 동사 farcir에서 유래한 것으로, 그 뜻은 [채우다]가 되어 토마토에 속을 채우는 경우와 마찬가지로 [forcement]라고 불리우는 가늘게 썰어 양념한 고기에 특히 적용되는 용어였다.

희곡의 형식과 속채우기의 연상은 farse라는 용어가 예배의식의 기도문에서 확대 또는 추가의 뜻으로 쓰였기 때문에 희곡의 추가물, 특히 즉흥적인 경우에 적용되었다는 사실을 알게 되면 이 두가지가 전혀 관계없는 것이 아니라는 사실을 알게 될 것이다.

이 경우의 연극형식은 보통 익살이나 혹은 희극적 광대 노릇이었다. 심지어 오늘날에 있어서도 대본에 즉흥적으로 추가물을 첨가하는 것은 주로 희극적인 것에 국한되고 있다.

그래서 현대적인 희극 배우들은 즉흥대사의 기술, 즉 자발적인 비평과 농담과 심지어 대본에 없는 행동, 그리고 소극의 발전을 위해서 배우들이 원래 했었던 여러 가지 짓거리 때문에 찬양받고 있다. 소극의 근원이 되었던 즉흥적인 추가 형식은 대체적으로 저급희극의 종류에 속한다. 즉, 그것은 언어의 희롱, 광대놀이 동작, 익살, 그리고 왁자지껄한 광대놀이 등이다. 이런 연극 형식들이 우의적인 도덕극에서 성장해 나와 막간극을 지배하게 되었다.

무대위에서 맹렬하게 악덕을 쫒아내는 등의 특성이 막간극에서 우리들이 기대할 수 있는것이었는데, 이런 특성들이 점차 확대되었다. 원래는 특수한 악행을 의인화 했었던 연극 속의 악은 점차적으로 일종의 고정적 인물이 되어 즐겁고 용감한 행동이 수반되는 가운데 이 인물은 다른 사람들로부터 육체적인 학대를 받았다. 이같은 발전은 막간극에 있어서 도덕극으로부터 희극으로의 움직임을 나타내고 있다. 16세기 영국의 극작가인 죤 헤이우드와 죤 럿셀은 도덕적 교훈을 위해서라기 보다는 오락을 위해서 희극적인 막간극을 썻다. 프랑스의 소극은 구체적으로 희극 배우에 의한 즉흥적인 추가양상에 언급하고 있다.

이윽고 [소극](farce)이라는 용어가 행동의 어떤 종류의 적용하기 위해서가 아니라, 장막희극과 구별되는 짧고 구별되는 짧고 가벼운 희곡에 적용하기 위해서 사용되었다.

이 용어는 그때 이래로 간혹 저급한 희극적 요소를 특징으로 삼고 있는 희곡작품에 적용되었다. 대부분의 소극은 플롯보다는 극적 상황에 집중하고 있거나(물론 단단한 플롯을 갖춘 소극도 있긴 하지만), 혹은 인물 성격의 발전보다는 유형적 인물에, 그리고 정력적이고도 우습기만 한 육체적 행동에 중점을 두고 있다. 소극은 단순히 희극처럼 보여질 것이다.

그러나 이 두가지 유형 사이에는 근본적인 차이점이 있다. 희극이 아무리 가볍고 힘에 넘쳐 있다 하더라도 그것은 사색의 재료와 지적인 내용을 제공하기 마련이다. 하지만 소극은 아마도 이같은 내용을 지니지 않고 있을 것이다. 소극의 목적은 가장 왁자지껄한 소박한 웃음을 촉발하는데 있기 때문이다. 현대에 이르러 우리들은 소극을 숱하게 많은 텔레비젼의 상황희극과 연관시킨다. 그리고 또한 영화의 희극팀들을 연상해 볼 수도 있을 것이다.

이 희극팀들은 기민하기보다는 광범위한 희극적 재능을 보여 줄수 있는 기회를 제공하는 희극적 상황속에 그들 자신들을 계속적으로 투입한다. 로렐과 하디는 이같은 희극팀이다.

소극에 있어서 기지에 넘치는 다이알로그는 그로데스크한 육체적 행동에 예속 당한다.

비록 소극](farce)이라는 용어는 중세 후기의 연극 발전 형태였지만, 그것은 수많은 고전시대의 희극작품에 적용될 수 있다. 왜냐하면 소극의 요소는 연극의 역사만큼이나 오랜 전통을 갖고 있기 때문이다. 아리스토텔레스와 플로터스는 저급희극의 요소가 풍기는 호소력을 석 잘 이해하고 있었다. 그래서 우리들은 후기 작품의 경우와 마찬가지로 이들 작품에 대해서 [소극](farce)이라고 명명할수 있었다. 하지만 어떤 비평가들은 소극의 개념을 좁혀서 생각하기를 좋아한다. 왜냐하면 이 용어는 예의를 잃고 있는 듯 보였기 때문이다.

물론 소극과 희극 사이에는 아무런 엄격한 구별도 있을 수 없다. 고급희극이 저급희극을 내포하고 있듯이, 소극도 또한 언어적 기지와 성격 분석의 구절을 지닐수 있을 것이다.

비평가들은 [정성을 다하는 중요성](1895)이 소극인지 혹은 고급희극인지에 대해서 제각기

의견을 달리하고 있다. 이 희곡작품은 희극의 모든 요소를 동시에 지니고 있는듯한 작품이다. 한편으로는 예절이 바른 유한계급 인물들이 있는 점을 미루어 보아, 이것은 후기 빅토리아 시대의 사회적 허위와 위장을 거짓과 속임수로 꾸며낸 풍습희극이다. 또 한편으로는, 지극히 천박한 성격 창조와 불합리하게도 불가능한 극적 상황을 갖고 있기 때문에 그것은 순전히 소극 이외에 아무것도 아닌 것이다. 아마도 [고급소극](high farce)이라는 용어가 있다면, 이 말이 와일드의 희곡에는 가장 적합한 용어일런지 모른다. 이 용어는 고급 희극의 특징인 기지와 언어상의 찬란함을 암시하고 있다. 동시에 그것은 소극과 관련을 맺고 있는 극적 상황이나 혹은 진정한 인물 성격의 미진한 전개 등을 암시하고 있기도 하다.

노엘 카우어드와 코프만, 그리고 모스하트 등의 작품 등이 늘 제기하고 있는 희극과 소극의 장르상의 분류문제를 제기하고 있는 허다한 희극작품에 고급 소극의 용어는 적용될 수 있을 것이다. 비평가들이 소극와 희극을 구별하면서 정해놓은 일반적인 분기점은 희극의 사닥다리 중간단이었다. 플롯의 구성이 비평가들의 안목으로 보아서 비합리적 일때마다, 또는 한 두마디의 말로써 씻어 버릴수 있을 때, 그리고 믿음직한 인물들의 성질과 플롯이 아무런 관계가 없을 때 비평가들은 이 작품을 [소극]이라고 부르게 된다. 그러나 이 문제에 대해서 전원 일치의 합의를 얻는다는 것은 어려운 일이다. 또 한편으로, 논의의 여지가 없는 소극은 그것이 [키스톤 콥스]이건, 텔리비젼 상황희극이건, 혹은 심지어는 우스꽝스러운 희극 배우들의 장난과 실수(순수한 형식에 가까운 것으로서)라 할지라도 그런 것은 충분히 그리고 쉽사리 발견될수 있다. 멜로드라마가 진지한 연극에 대해 인간의 중심적 성향, 즉 응결된 형태로 인생의 밀도 깊은 자극적 순간을 체험하고자 하는 욕망을 충족시켜 주듯이, 소극은 우스꽝스러운 상황과 저속하고 용감한 행위를 보고 즐거움을 얻으려는 광범위한 인간의 욕망을 또한 충족시켜 준다고 말할 수 있다.